Biblioteca de Alejandría, la más famosa biblioteca de la antigüedad clásica. Formaba parte del instituto de investigación de Alejandría en Egipto, conocido como el Museo Alejandrino (Mouseion, «santuario de las Musas»).

Las bibliotecas y los archivos eran conocidos por muchas civilizaciones antiguas de Egipto, Mesopotamia, Siria, Asia Menor y Grecia, pero las primeras de estas instituciones eran de carácter local y regional, y se ocupaban principalmente de la conservación de sus tradiciones y patrimonio particulares. La idea de una biblioteca universal, como la de Alejandría, surgió sólo después de que la mente griega hubiera comenzado a concebir y abarcar una visión más amplia del mundo. Los griegos quedaron impresionados por los logros de sus vecinos, y muchos intelectuales griegos trataron de explorar los recursos del conocimiento «oriental». Hay evidencia literaria de individuos griegos que visitan Egipto especialmente para adquirir conocimiento: por ejemplo, Herodoto, Platón (particularmente en Fedro y Timoteo), Teofrasto y Eudoxo de Cnidus (como lo detalla Diógenes Laërtius en el siglo III EC).

En ese contexto de ávido hambre de conocimiento entre los griegos, Alexander lanzó su empresa global en el año 334 a.C., lo que logró con una velocidad meteórica hasta su muerte prematura en el año 323 a.C. Su objetivo no se había limitado a conquistar tierras tan lejanas de Macedonia como la India, sino que también había sido explorarlas. Necesitaba que sus compañeros, generales y eruditos le informaran en detalle sobre regiones que antes no estaban en los mapas ni en los mapas. Sus campañas resultaron en una «considerable adición de conocimiento empírico de la geografía», como observó Eratosthenes (según lo informado por el geógrafo griego Estrabón). Los informes que Alejandro había adquirido sobrevivieron después de su muerte, y motivaron un movimiento sin precedentes de investigación científica y estudio de la Tierra, sus cualidades físicas naturales y sus habitantes. La época estaba llena de un nuevo espíritu que engendró un renacimiento de la cultura humana. Fue en esa atmósfera que la gran biblioteca y Mouseion vieron la luz del día en Alejandría.

La fundación de la biblioteca y del Mouseion está indiscutiblemente relacionada con el nombre de Demetrio de Phaleron, miembro de la escuela peripatética y ex político ateniense. Después de su caída del poder en Atenas, Demetrio se refugió en la corte del rey Ptolomeo I Soter (c. 297 a.C.) y se convirtió en el consejero del rey. Ptolomeo pronto aprovechó los amplios y versátiles conocimientos de Demetrio y, hacia el año 295 a.C., le encomendó la tarea de fundar la biblioteca y el Mouseion.

La «Carta de Aristeas» del siglo II a.C. revela que la institución fue concebida como una biblioteca universal:

Demetrio… tenía a su disposición un gran presupuesto para reunir, si era posible, todos los libros del mundo;….en la medida de sus posibilidades, cumplió el objetivo del rey. (Cartas 9-10.)

La misma afirmación fue reiterada más de una vez: Ireneo habló del deseo de Ptolomeo de equipar su biblioteca con los escritos de todos los hombres en la medida en que merecieran una atención seria. Sin duda, sin embargo, la mayor parte del material estaba escrito en griego. De hecho, a juzgar por el trabajo académico realizado en Alejandría, parece probable que todo el corpus de literatura griega se haya acumulado en la biblioteca.

Una de las adquisiciones más importantes para la biblioteca fueron los «libros de Aristóteles», sobre los que existen dos relatos contradictorios. Según Athenaeus, Filadelfia compró esa colección por una gran suma de dinero, mientras que Strabo informó que los libros de Aristóteles pasaron sucesivamente por diferentes manos, hasta que más tarde fueron confiscados en el año 86 a.C. por Sulla, que se los llevó a Roma. Las dos cuentas tal vez traten de dos cosas diferentes. Ateneo puede estar refiriéndose a la colección de libros que Aristóteles había acumulado en su escuela de Atenas, que Filadelfia pudo comprar cuando su antiguo tutor, Straton, era el director del Liceo. El relato de Estrabón puede estar relacionado con los escritos personales que Aristóteles había legado a sus sucesores como jefes del Liceo, hasta que fueron confiscados por Sulla. En apoyo de este último entendimiento, Plutarco comenta que «los peripatéticos ya no poseen los textos originales de Aristóteles y Teófromo, porque habían caído en manos ociosas y viles».

La Caza de los Libros

Circulaban historias fabulosas sobre lo que los Tolomeos hacían en su ávida búsqueda de libros. Un método al que supuestamente recurrieron fue registrar cada barco que navegaba hacia el puerto de Alejandría. Si se encontraba un libro, se llevaba a la biblioteca para que decidiera si lo devolvía o lo confiscaba y lo sustituía por una copia hecha in situ (con una indemnización adecuada para el propietario). Los libros adquiridos de esa manera fueron designados «de los barcos».

Otra historia (reportada por Galeno en los escritos de Hipócrates) revela cómo Ptolomeo III logró obtener los textos originales de los grandes poetas dramáticos Esquilo, Sófocles y Eurípides. Los preciosos textos fueron conservados en los archivos estatales atenienses y no se les permitió prestarlos. El rey, sin embargo, persuadió a los gobernadores de Atenas para que le permitieran pedirlos prestados para que los copiaran. La enorme suma de 15 talentos de plata fue depositada en Atenas como prenda para su restitución segura. El rey se quedó con los originales y devolvió las copias, renunciando voluntariamente a la promesa.

Estos métodos irregulares de recolección se complementaron con la compra de libros en diferentes lugares, especialmente en Atenas y Rodas, que sostuvieron los mercados de libros más grandes de la época. Ocasionalmente, los coleccionistas de la biblioteca compraban diferentes versiones de la misma obra, por ejemplo, en los textos homéricos que venían «de Chios», «de Sinope» y «de Massilia».

De las lenguas distintas del griego, el egipcio es la que tiene la mayor parte. Se dice que Ptolomeo I animó a los sacerdotes egipcios a acumular registros de su tradición y herencia pasadas y a ponerlos a disposición de los eruditos y hombres griegos de las cartas que había invitado a vivir en Egipto. Los ejemplos más conocidos de cada grupo fueron el sacerdote egipcio Manetón, que dominaba el griego, y el autor griego Hecateo de Abdera.

Otros idiomas

Además de la mayor parte de la literatura griega y un corpus completo de registros egipcios, hay evidencia de que la biblioteca incorporó las obras escritas de otras naciones. A principios del siglo III a.C., un sacerdote caldeo llamado Beroso escribió (en griego) una historia de Babilonia. Su libro se dio a conocer rápidamente en Egipto y probablemente fue utilizado por Manetón. Según Plinio el Viejo, Hermipo en Alejandría escribió un voluminoso libro sobre el zoroastrismo. Los escritos budistas también estarían disponibles, como consecuencia del intercambio de embajadas entre Ashoka y Filadelfia. La traducción del pentateuco del hebreo al griego fue una necesidad práctica para la gran comunidad judía de Alejandría, ya helenizada a finales del siglo III antes de Cristo. La traducción de la Septuaginta se realizó de forma fragmentaria durante los siglos III y II a.C., lo que fue posible en Alejandría gracias a la abundancia de material de investigación disponible en la biblioteca. La Septuaginta ha sobrevivido como la obra más valiosa en la historia de la traducción y sigue siendo indispensable para todos los estudios bíblicos.

Crecimiento de la biblioteca

La asociación de la biblioteca con el Mouseion, cuyos estudiosos necesitaban un recurso fiable, contribuyó a que la biblioteca se convirtiera en un centro de investigación adecuado. Su ubicación cerca del puerto y dentro del recinto del palacio real lo colocó bajo la supervisión directa de los reyes. Estas circunstancias ayudaron al rápido crecimiento de la colección de la biblioteca. A medio siglo de su fundación, hacia el año 295 a.C., las colecciones de la Biblioteca Real habían superado el espacio asignado para contener los libros acumulados. Se consideró necesario establecer una rama que pudiera albergar los volúmenes excedentarios. Para ello, Ptolomeo III (246-221 a.C.) incorporó la biblioteca sucursal al nuevo Serapeum, que estaba situado a una distancia del barrio real en el distrito egipcio al sur de la ciudad.

Las estimaciones del número total de libros en la biblioteca varían. La primera cifra que se conserva, del siglo III a.C., es «más de 200.000 libros», mientras que el texto medieval de John Tzetzes menciona «42.000 libros en la biblioteca exterior; en la Biblioteca (Real) interior, 400.000 libros mixtos, más 90.000 libros sin mezclar». Entre los siglos II y IV d.C. se reportó una estimación aún más alta de 700.000.

Registro y Clasificación de Libros

Galeno conservó la información registrada para cada libro, que incluía el título de la obra, el autor y el editor, así como su lugar de origen, longitud (en líneas) y si el manuscrito era mixto (contenía más de una obra) o no mixto (un solo texto). Cabe señalar que el sueldo de un escribano se calificó en función de la calidad de la escritura y el número de líneas. En un intento de estandarizar los costos y los salarios en todo el imperio, Diocleciano clasificó la paga de un escriba de la siguiente manera:

a un escribano para la mejor escritura 100 líneas, 25 denarios; para la segunda calidad 100 líneas, 20 denarios; a un notario para la escritura de una petición o documento legal 100 líneas, 10 denarios.

Además, se confió al poeta y erudito griego Callimachus, conocido por su erudición enciclopédica, la realización de un estudio bibliográfico de los contenidos de la biblioteca «en todos los campos del saber», una tarea de gran envergadura. El resultado fueron los Pinakes («Tablas»), que han sobrevivido en pocos fragmentos. Estos restos atestiguan las siguientes divisiones: retórica, derecho, epopeya, tragedia, comedia, poesía lírica, historia, medicina, matemáticas, ciencias naturales y otras. La obra de Callimachus se convirtió instantáneamente en un modelo para futuras obras de naturaleza similar. Su influencia se remonta a la Edad Media, a su brillante homólogo árabe del siglo X, el librero Ibn al-Nadīm’s Kitāb al-fihrist («Index»), que ha sobrevivido intacto.

Fue principalmente gracias a la Biblioteca de Alejandría que los eruditos del Mouseion pudieron mantener la beca al más alto nivel en casi todas las áreas de aprendizaje. En agradecimiento por sus logros, Vitruvio, en el siglo I d.C., expresó la gratitud que sienten las generaciones posteriores por el trabajo de los «predecesores» en la preservación del

La memoria de la humanidad…. Por lo tanto, debemos darles las gracias más grandes, porque no dejaron ir a todos en celoso silencio, sino que proveyeron el registro por escrito de sus ideas en todas sus formas.

El destino de la Biblioteca de Alejandría

El destino de esa gran riqueza de libros sigue siendo provocativo y controvertido. Durante siglos el principal punto de controversia fue si la biblioteca (o las bibliotecas -ya que existían dos sitios- sobrevivieron hasta la conquista árabe de Alejandría en el siglo VII. En el siglo XXI, sin embargo, el tema se ha enfriado, y existe un creciente acuerdo entre académicos serios de que ambas bibliotecas habían perecido mucho antes de la conquista árabe. Los estudiosos creen además que hay pruebas suficientes para demostrar que la destrucción de las dos bibliotecas se produjo en momentos diferentes.

La Biblioteca Real fue una desafortunada víctima de la guerra. En el año 48 a.C. Julio César se involucró en una guerra civil en Egipto entre Cleopatra y su hermano Ptolomeo XIII. César se puso del lado de Cleopatra y pronto fue asediado por las fuerzas ptolemaicas por tierra y mar en el gran puerto. Se dio cuenta de que su única oportunidad era prender fuego a la flota enemiga, y fue a través de esa drástica medida que logró imponerse. Sin embargo, guarda un silencio notable con respecto a la magnitud de la destrucción causada por el incendio en la propia ciudad. Sin embargo, los autores posteriores proporcionan detalles de la destrucción subsiguiente. El más explícito es Plutarco, quien, tras una visita personal a Alejandría, explicó que «César se vio obligado a repeler el peligro con fuego, que se extendió desde los astilleros y destruyó la Gran Biblioteca». Igualmente indicativa es una declaración de Estrabón que, durante una larga estancia en la ciudad (c. 25-20 a.C.), expresó de manera indirecta su pesar por la pérdida de esa gran biblioteca que había suministrado a Eratóstenes e Hiparco los informes originales de descubrimientos anteriores, fuentes que ya no estaban allí para que él las consultara.

La biblioteca hija, protegida por el Serapeum, subsistió hasta el siglo IV mientras sobrevivió el paganismo. Pero cuando el cristianismo se convirtió en la única religión reconocida en todo el imperio, el emperador Teodosio I, en su afán por eliminar todos los vestigios del paganismo, emitió un decreto en 391 sancionando la demolición de templos en Alejandría. Impulsado por el decreto imperial, Teófilo, obispo de Alejandría, dirigió un ataque contra el Serapeum, y él mismo dio el primer golpe a la estatua de culto de Serapis. Sus frenéticos seguidores enloquecieron en el templo, destruyendo y saqueando. Cuando la destrucción fue completa, Teófilo ordenó que se construyera una iglesia en el lugar.

Varios testimonios escritos por testigos presenciales contemporáneos o casi contemporáneos atestiguan el hecho de que la devastación fue extensa. Un tal Theodoret afirma que «el templo fue destruido hasta sus cimientos». Otro testigo, Eunapio, menciona en Vita Aedesii que Teófilo y sus seguidores.

trajo destrucción al templo e hizo la guerra contra su contenido… sólo los cimientos que no pudieron quitar debido a la magnitud de sus bloques de piedra que no pudieron remover, pero lo estropearon y destruyeron prácticamente todo.

Un tercer testigo contemporáneo fue Aftonio, que parece haber visitado el Serapeum antes del año 391 y escribió su descripción de él en algún momento después de la destrucción bajo el título «Una descripción de la Acrópolis de Alejandría». Una de las declaraciones dice lo siguiente:

En el interior de la columnata se construyeron salas, algunas de las cuales servían como librerías y estaban abiertas a aquellos que dedicaban su vida a la causa del aprendizaje. Fueron estas salas de estudio las que exaltaron a la ciudad como la primera en filosofía. Algunas otras habitaciones fueron acondicionadas para la adoración de los dioses antiguos.

No hay duda de que Aftonio estaba describiendo las condiciones como existían antes de la destrucción, ya que es impensable hablar de adorar a los dioses antiguos después de 391 cuando se estableció una iglesia en el lugar.

De la evidencia anterior se desprende que el ataque al Serapeum en el año 391 puso fin al templo y a la biblioteca hija que albergaba. La tensión en la ciudad continuó durante las dos primeras décadas del siglo V y luego se enfrió. Alejandría reanudó su vida normal bajo nuevas condiciones. Con el cristianismo predominante, la escuela catequística fue la única que dominó la escena intelectual, y ya no se oye hablar del Mouseion ni de sus bibliotecas.

En 642 el general árabe ʿAmr ibn al-ʿĀṣ conquistó Egipto y ocupó Alejandría. Los acontecimientos de las primeras conquistas árabes fueron registrados por historiadores de varios lados, incluyendo árabes, coptos y bizantinos. Durante más de cinco siglos después de la conquista, no se mencionó ni una sola referencia a ningún accidente relacionado con una biblioteca alejandrina bajo los árabes. De repente, a principios del siglo XIII aparece un relato de Ibn al-Qifṭī y otros autores árabes que describen cómo ʿAmr había quemado los libros de la antigua Biblioteca de Alejandría. La historia tiene un sabor ficticio y ha sido criticada repetidamente, en particular por el historiador británico del siglo XVIII Edward Gibbon, y desde entonces se ha demostrado que se trata de una fabricación del siglo XII.

De esta circunstancia surgen dos preguntas: ¿Qué ocurrió en el siglo XII que de repente despertó el interés por el destino de la Biblioteca de Alejandría y que además llevó a una acusación de que ʿAmr era el culpable? ¿Por qué, después de un silencio total de más de ocho siglos después de la destrucción del Serapeum, Ibn al-Qifṭī debería estar tan ansioso por grabar una historia así con todo detalle?

Los siglos XI y XII fueron decisivos en la historia de las Cruzadas y un período crucial en la historia del mundo. Durante esos siglos, en Europa y en el mundo árabe se produjeron dos acontecimientos que no estaban notablemente relacionados entre sí. El primero era militar, y se decidió a favor de los árabes en el campo de batalla de Palestina. La segunda era cultural y de consecuencias más amplias, y se decidió a favor de Occidente. Tanto en Bizancio como en Europa hubo un notable renacimiento del aprendizaje clásico, especialmente de la filosofía griega. A mediados del siglo XI se estableció una universidad en Constantinopla con facultades de derecho, filosofía y filología. En Europa occidental, el floreciente movimiento escolástico llevó a una amplia fundación de universidades en Francia, Italia, Inglaterra y Alemania, incluyendo las de Chartres, París, Bolonia y Oxford.

La subsiguiente desacralización gradual del aprendizaje fue ilustrada de manera más gráfica en la transformación del libro en el siglo XII. Anteriormente, la producción de libros se limitaba en gran medida a los monasterios. El libro monástico de la Alta Edad Media era lujoso, hecho de pergamino fino y pan de oro, y contenía una cuidada escritura e iluminaciones artísticas. Estas hermosas obras maestras eran obviamente demasiado costosas y raras para los miles de maestros y estudiantes que se congregaban en los asientos de aprendizaje del siglo XII. Para satisfacer sus necesidades, los editores (stationarii) comenzaron a producir libros en masa, empleando a decenas de copistas que trabajaban a un ritmo vertiginoso. Además, se buscaba permanentemente un nuevo suministro de libros para su publicación en todas partes. Para entonces ya se sabía que las grandes ciudades del mundo musulmán, con sus renombradas bibliotecas, eran depositarias de una gran riqueza de libros, especialmente los antiguos libros de los griegos. La traducción del árabe al latín se convirtió en una característica esencial del renacimiento del aprendizaje, y muchas obras de los clásicos griegos se dieron a conocer a Europa de segunda mano a través de la traducción árabe.

Por el contrario, el destino de los libros y las bibliotecas en el Oriente musulmán es decididamente diferente. Algunos incidentes que coincidieron con las Cruzadas en los siglos XI y XII provocaron la destrucción de bibliotecas. El acontecimiento más notable del que se tiene noticia que perjudicó a una biblioteca pública fue la gran hambruna que se produjo en Egipto hacia 1070 (alrededor de 460), cuando el califa Fāṭimid al-Mustanṣir se vio obligado a poner a la venta miles de libros de la gran biblioteca Fāṭimid de El Cairo para pagar el dinero que adeudaba a sus soldados turcos. En una ocasión vendió «18.000 libros sobre las ciencias antiguas». En otro, en un día, sacó de la biblioteca 25 camellos cargados de libros para pagar las deudas de dos de sus ministros. La parte de uno de los ministros, Ābu al-Faraj, se estimó en 5.000 dinares, aunque su valor real era de 100.000 dinares. Entre esos tesoros había un tapiz de seda tejida con una imagen de un mapamundi que mostraba regiones de la tierra con sus ciudades, montañas, mares, ríos y castillos de varios tamaños. Se destacó por las imágenes de La Meca y Medina. En la esquina inferior aparece la inscripción «Realizada por orden del califa al-Muʿizz en 353 (959 d.C.) por valor de 1022 dinares». De esa manera, un gran número de libros de valor incalculable se esparcieron por toda la región.

Otro trágico incidente relacionado con la guerra ocurrió durante la captura de Trípoli (ahora en el Líbano) por los cruzados en 1102. Después de un asedio de seis años, la ciudad ofreció capitular con la condición de que se salvaguardaran vidas y propiedades, lo que los cruzados prometieron. Pero después de la rendición, los cruzados, en palabras de Ibn al-Athīr, saquearon la ciudad y capturaron dinero, tesoros de su gente y libros de sus escuelas.

Durante esos tiempos difíciles hubo incidentes de agresión, incluso a nivel personal, en colecciones privadas de libros. Un ejemplo de ello se refiere a Usāmah ibn Munqidh, un distinguido general y poeta musulmán. Había obtenido del rey de Jerusalén un salvoconducto para que su familia navegara de Egipto a Siria. Frente a la costa de Acre (ahora ʿAkko, Israel), los soldados cruzados del rey detuvieron el barco y confiscaron toda su riqueza, que incluía su biblioteca privada. Con conmovedora brevedad, Usāmah informó de todo el incidente en su autobiografía. Estaba particularmente angustiado, no tanto por la pérdida de su dinero, sino por la pérdida de su biblioteca de 4.000 magníficos libros, que «dejaron una herida en mi corazón que no puede ser sanada mientras viva».

Esos incidentes suscitaron sentimientos de indignación e ira en la opinión pública y a menudo dieron lugar a acusaciones y contraacusaciones. En tales circunstancias, la fabricación de una historia en la que se culpara a los árabes de la destrucción de la biblioteca más famosa del mundo antiguo en Alejandría sería un material adecuado para la batalla de palabras que caracterizó la época de las Cruzadas.

En cuanto a la segunda pregunta, por qué a Ibn al-Qifṭī le gustaba tanto informar de una historia infundada con tantos detalles, su motivación puede haber tenido algo que ver con la estrecha relación de su familia con Saladino y su familia. El padre de Ibn al-Qifṭī había servido a Saladino como juez en Jerusalén, y el propio Ibn al-Qifṭī fue juez en Alepo en 1214. En otras palabras, pertenecían al nuevo régimen sunita de Saladino que había derrocado al antiguo gobierno de Shīʿite de Fāṭimids. Después de establecer su gobierno en Egipto, Saladino se encontró con una gran necesidad de dinero para llevar a cabo sus campañas contra los cruzados y para pagar a los que habían cooperado con él y le servían. Por lo tanto, donó y puso a la venta muchos de los tesoros que había confiscado. En dos ocasiones se informa que entre esos tesoros había grandes bibliotecas públicas.

El primer incidente fue denunciado por dos eminentes autoridades, al-Maqrīzī y Abū Shāmah Según al-Maqrīzī, una vez que Saladino se hizo con el control de Egipto (1171 d.C. o 567 d.C.), anunció la distribución y venta mediante subasta de la famosa biblioteca Fāṭimid «El subastador, Ibn Sura, se hizo cargo de la venta que duró varios años.» Con obvio dolor, al-Maqrīzī cita a Ibn Abī Ṭayy que tras la captura del palacio por Saladino, de sus muchos tesoros, vendió la biblioteca que fue una de las maravillas del mundo, y se dice que en todo el mundo musulmán no había biblioteca que igualara a la del palacio Fāṭimid Este incidente se ve corroborado por los detalles reportados por Abū Shāmah, quien cita a al-ʿImād, uno de los ayudantes de Saladino, quien mencionó que la biblioteca en ese momento contenía «120.000 volúmenes encuadernados en cuero de esos inmortales libros antiguos… de estos, ocho cargamentos de camellos fueron transportados a Siria». Así, Saladino liquidó lo que quedaba de una biblioteca que una vez había contenido, según Abū Shāmah, hasta dos millones de volúmenes antes de que los propios Fāṭimids comenzaran a venderlo.

Abū Shāmah informó de un segundo incidente, en su relato de la suerte de otra biblioteca, de más de un millón de libros, en la ciudad siria de Amida (actual Diyarbakır), en la parte alta del río Tigris, que Saladino donó en 1183 CE (579 AH), por servicios prestados, a sus principales partidarios. Abū Shāmah informó que Al-Qāḍī al-Fāḍil seleccionó 70 camellos cargados y que Kara Arsalan pasó siete años «vendiendo los tesoros sobrantes de Amida».

De lo anterior se desprenden dos puntos significativos. En primer lugar, hubo un aumento considerable de la demanda de libros por parte de Occidente en la época de las Cruzadas, especialmente en el siglo XII, cuando Europa estaba experimentando un renacimiento del aprendizaje, a veces llamado el proto-renacimiento. Los dos incidentes de la biblioteca pública de Trípoli y la privada de Usāmah ibn Munqidh indican que la adquisición de libros era uno de los objetivos de los cruzados. También es probable que la mayoría de los libros que se ofrecieron a la venta encontraran su camino fuera del mundo musulmán. Repetidas declaraciones, derivadas de fuentes casi contemporáneas, afirman que los libros vendidos por primera vez por al-Mustanṣir «fueron llevados por barcos en el Nilo a Alejandría o al norte de África» o «llevados al resto del mundo». Para ser más específicos, los libros que fueron vendidos por Saladino en El Cairo, o al menos parte de ellos, «fueron llevados a Siria». En cuanto a los libros de Amida, «la tierra se llenó de sus tesoros».

De esos relatos también se desprende una tristeza generalizada, que es una indicación del resentimiento y el descontento generalizados por la pérdida de un legado de aprendizaje de un valor incalculable. En consecuencia, Saladino fue objeto de duras críticas, especialmente por parte de los supervivientes del antiguo régimen, a quienes temía y trataba de reprimir. Por lo tanto, era imperativo que los partidarios del nuevo orden estuvieran a la altura de las circunstancias y trataran de justificar las acciones del nuevo gobernante. No cabe duda de que fue en respuesta a la exigencia de esas circunstancias apremiantes que Ibn al-Qifṭī incluyó en su Historia de los Sabios la fantástica historia de ʿAmr ibn al-ʿĀṣ ordenando que los libros de la antigua Biblioteca de Alejandría se utilizaran como combustible para calentar los baños de la ciudad. A la luz de este análisis, la mayoría de los estudiosos contemporáneos coinciden en que la antigua Biblioteca de Alejandría había dejado de existir mucho antes de la conquista árabe de Egipto y, en palabras del historiador británico-estadounidense Bernard Lewis, «Ya es hora de que el califa ʿUmar y ʿAmr ibn al-Āṣ sean finalmente absueltos de este cargo».